Bigu
Neki su postavili pitanje bigua. Fenomen bigu postoji. On ne postoji samo u kultivacijskim krugovima, nego i kod velikog broja ljudi u cjelokupnom ljudskom društvu. Neki ljudi ne jedu i ne piju godinama ili čak više od deset godina, ali ipak dobro žive. Također postoje ljudi koji govore o biguu kao pokazatelju određenog nivoa, dok ga drugi smatraju znakom pročišćavanja tijela. Neki ga takođe smatraju i procesom kultivacije na visokimnivoima.
U stvari to nije ništa od toga što smo nabrojali. Šta je to onda? Bigu se, u stvari, odnosi na posebnu metodu kultivacije u posebnom okruženju. Pod kojim okolnostima se koristi? U drevnoj Kini, posebno prije osnivanja religija, mnogi praktikanti su prakticirali formu tajne prakse ili usamljeničke kultivacije u dalekim planinama ili pećinama, daleko udaljeni od ljudskih naselja. Kad su se jednom odlučili na taj put, postavljalo se pitanje snabdijevanja hranom. Ako ne bi koristili metodu bigua, oni se uopšte ne bi mogli kultivirati i umrli bi od gladi ili žeđi. Jednom sam išao od Chongqinga do Wuhana da podučavam Fa i krenuo sam brodom koji je plovio rijekom Yangtze prema istoku. Vidio sam pećine s obje strane Tri klanca u srednjem dijelu planina; u mnogim dobro poznatim planinama također postoji tako nešto. U prošlosti, nakon što bi se s užetom popeo u pećinu, praktikant bi presjekao uže i kultivirao se u pećini. Ako ta osoba ne bi uspjela u kultivaciji, umrla bi unutra. Bez hrane i vode, ona je u tim jako posebnim okolnostima koristila tu metodu kultivacije.
Mnoge prakse su prošle kroz takav proces naslijeđivanja, pa zato sadrže bigu. Mnoge prakse ne sadrže bigu. Danas većina praksi koje su objavljene u javnosti ne sadrže bigu. Mi kažemo da se trebaš koncentrisati samo na jednu praksu i da ne trebaš raditi sve što poželiš. Ti možda misliš da je bigu dobar i želiš ga raditi. Ali zašto to želiš raditi? Neki ljudi misle da je to dobro i postaju radoznali i možda misle da su njihove sposobnosti dovoljno dobre i da se tako mogu pokazati. Postoje ljudi sa svakakvim shvatanjima. Čak i ako se ta metoda koristi u praksi kultivacije, mora se trošiti vlastita energija da bi se nadoknadio manjak u tijelu. Zbog toga to nije vrijedno truda. Poznato vam je da su, posebno nakon osnivanja religija, ljudima donosili hranu i čaj za vrijeme meditacije ili usamljeničke kultivacije u hramu, tako da taj problem nije postojao. Prije svega, jer mi prakticiramo kultivaciju u običnom ljudskom društvu, ne trebaš uopšte koristiti tu metodu. Isto tako, ako tvoja škola ne sadrži tako nešto, ti ne bi smio raditi nešto po svojoj volji. Međutim, ako baš stvarno želiš to prakticirati, onda idi i prakticiraj to. Koliko znam, uobičajeno je da, kada učitelj podučava praksu sa visokih nivoa i iskreno vodi učenike i ako nečija škola sadrži bigu, da se tada taj fenomen može pojaviti. Ipak, nije ga dozvoljeno propagirati u javnosti; uobičajeno je da učitelj odvede učenike da prakticiraju u tajnosti ili sami.
Danas također postoje qigong učitelji koji podučavaju bigu. Da li su oni uspjeli napraviti bigu? Na kraju, u stvari, ne. Ko je uspio u tome? Vidio sam mnoge ljude koji su završili u bolnici, a mnogima je čak i život bio u opasnosti. Zbog čega se to dešava? Zar ne postoji taj fenomen bigua? Da, postoji. Ipak, ima jedna stvar: Nikome nije dozvoljeno olako narušavati stanje običnog ljudskog društva, to nije dozvoljeno. Da i ne spominjem koliko ljudi u cijeloj zemlji ne bi trebali ni jesti, ni piti; rekao bih da bi to mnogo olakšalo stvari, ako ljudi u području grada Changchuna ne bi trebali jesti ili piti. Mi se više ne bismo trebali brinuti oko pripreme jela. Poljoprivrednici se teško znoje na poljima, a sada odjednom niko ne treba jesti. To bi stvari učinilo bitno lakšim, jer bi ljudi samo radili, bez potrebe za hranom. Kako bi to moglo biti dozvoljeno? Da li bi to bilo ljudsko društvo? To definitivno nije dozvoljeno. Nije dozvoljeno da tako nešto u velikoj mjeri remeti obično ljudsko društvo.
Kad su neki qigong učitelji podučavali bigu, mnogi ljudski životi su bili ugroženi. Neki ljudi svojeglavo teže biguu. Ali ta vezanost još nije otklonjena, kao i mnoge druge vezanosti među svakodnevnim ljudima. Usta takve osobe će se ovlažiti kad ugleda neku ukusnu hranu. Kada se ta želja pojavi, on je neće moći kontrolisati i biće uznemiren od želje da jede. Kada ta žudnja poraste, poželiće da jede, inače će se osjećati gladnim. Ipak, ako bude jeo, povratiće. Zbog toga što ne može jesti, postaće vrlo nervozan i prilično uplašen. Mnogi ljudi su završili na bolničkom tretmanu i mnogima su životi stvarno ugroženi. Postoje ljudi koji me traže i mole da sredim takve zbrkane slučajeve, ali ja nisam voljan da to učinim. Neki qigong učitelji jednostavno rade stvari neodgovorno, ko je voljan da za njih rješava takve zamršene probleme.
Osim toga, ako se nađeš u nevolji prakticirajući bigu, zar to nije zbog tvoje vlastite težnje. Mi kažemo da taj fenomen postoji, ali on nije neka vrsta stanja na visokim nivoima ili neka posebna reakcija. To je samo jedan oblik prakticiranja koji se koristi u posebnim okolnostima, ali on ne može biti populariziran. Mnogi ljudi teže biguu i još ga dijele na bigu i polu-bigu i čak ga rangiraju na različite stepene. Neki ljudi kažu da samo piju vodu, dok drugi kažu da jedu samo voće. Sve je to lažni bigu i kako vrijeme prolazi, oni će neminovno doživjeti neuspjeh. Oni koji se stvarno kultiviraju, ostaće u pećini bez jela i pića - to je pravi bigu.
Krađa qija
Kad je riječ o krađi qija, neki će ljudi preblijediti kao da je spomenut tigar i od straha se više ne usuđuju prakticirati qigong. Zbog glasina o pojavama kultivacijskog ludila, krađe qija, itd. u kultivacijskim krugovima, mnogi ljudi se boje prakticirati qigong i doći u dodir s njim. Da nema takvih glasina, vjerovatno bi još više ljudi prakticiralo qigong. Postoje neki učitelji sa lošim xinxingom, koji posebno uče te stvari i to je prouzrokovalo veliki haos i zbrku u krugovima kultivatora. U stvari, to nije tako strašno kao što oni to opisuju. Mi kažemo da je qi samo qi, iako ga ti možeš zvati "prvobitnim qijem", ili takav qi ili onakav qi. Sve dok tijelo čovjeka ima qi, on je na nivou liječenja bolesti i održavanja zdravlja i on još ne važi za praktikanta. Dok god čovjek ima qi, to znači da njegovo tijelo još nije dostiglo visok stepen čistoće i da još sadrži bolesni qi - to je sigurno. Osoba koja krade qi također se nalazi na nivou qija. Ko bi od nas praktikanata želio taj nečisti qi? Qi u tijelu onog ko ne prakticira je prilično nečist i može postati bistriji i svjetliji kroz prakticiranje qigonga. Na mjestu koje je bolesno pokazuje se velika nakupina crne supstance visoke gustoće. Ako on nastavi prakticirati i stvarno dostigne stanje odstranjivanja bolesti i održavanja zdravlja, njegov qi će postepeno postajati žut. Ako on i dalje nastavi prakticirati, njegove bolesti će stvarno biti odstranjene i on više nema qija i ušao je u stanje mliječno-bijelog tijela.
Zbog toga možemo reći da, ako neko ima qi, on još uvijek ima bolesti. Mi smo praktikanti - zbog čega bi jedan praktikant želio imati qi? Naša vlastita tijela trebaju biti pročišćena. Zbog čega bi još želio imati taj nečisti qi? Sigurno ga ne želimo. Neko ko želi qi još uvijek je na nivou qija. Na tom nivou, on ne može razlikovati između dobrog i lošeg qija, jer nema tu sposobnost. On ne može dotaći istinski qi u polju eliksira tvog tijela, jer taj prvobitni qi može pomjeriti samo neko sa visokim sposobnostima. Što se tiče nečistog qija u tvom tijelu, dopusti mu da ti ga ukrade - to nije problem. Za vrijeme prakticiranja, ako želim da se napunim s qijem, trebam samo pomisliti na to i moj trbuh će se u kratkom vremenu napuniti s tim.
Tao škola uči stojeću vježbu tianzi zhuang dok Buda škola uči ulijevanje qija kroz tjeme. U univerzumu ima mnogo qija i možeš se svakodnevno puniti s tim. Otvoriš laogong tačku i baihui tačku i onda možeš ulijevati qi, fokusiraš se na polje eliksira, ulijevaš qi rukama i za kratko vrijeme ćeš biti pun. Koliko god da si napunjen qijem, koja je korist od toga? Kad neki ljudi mnogo prakticiraju qi, njihovi se prsti i tijela osjećaju kao da su natečeni. Kad ostali prilaze takvoj osobi, oni osjećaju polje oko nje: "Hej, ti si stvarno dobro vježbao." Ja kažem da to nije ništa. Gdje je tu gong? On je samo prakticirao qi. Bez obzira koliko qija neko ima, on ne može zamijeniti gong. Svrha prakticiranja qija je da se qi unutar tijela zamijeni sa vanjskim dobrim qijem, i da se tijelo pročisti. Zbog čega bi neko sakupljao qi? Kada si na ovom nivou i kad nisi prošao kroz temeljne transformacije, to još uvijek nije gong. Bez obzira koliko si qija ukrao, ti si samo velika vreća puna qija. Koja je korist od toga? On još nije transformisan u visokoenergetsku supstancu. Pa čega se imaš bojati? Pusti ga da ti krade qi, ako baš to želi.
Razmisli o ovome: Ako tvoje tijelo ima qi, ono ima bolesti. Kad neko krade tvoj qi, zar ne krade također i tvoj bolesni qi? On uopšte ne može razlikovati te stvari, jer je onaj ko želi qi na nivou qija i nema nikakve sposobnosti. Osoba koja ima gong ne želi qi - to je sigurno. Ako ne vjeruješ u to, možemo izvesti jedan experiment. Ako neko stvarno želi ukrasti tvoj qi, ostani na mjestu i dopusti mu da ga ukrade. Fokusiraj svoj um na punjenje tijela qijem iz univerzuma, dok on stoji iza tebe i krade tvoj qi. Vidi kako je to dobro, on je ubrzao čišćenje tvog tijela i time ti je uštedio punjenje i otpuštanje qija iz tvog tijela. Zbog toga što on ima loše namjere i krade nešto od drugih, iako krade nešto loše, on ipak čini djelo kojim gubi de. Zbog toga ti on daje de. Time nastaje dvostruko strujanje u kojem ti on s jedne strane uzima qi, a s druge strane ti daje de. Osoba koja krade qi to ne zna - da zna, sigurno se ne bi usudila to raditi!
Svi ti ljudi koji kradu qi postaju modri u licu, svi su takvi. Mnogi ljudi, koji idu u parkove raditi qigong, žele se riješiti bolesti, oni imaju svakakve vrste bolesti. Kad neko liječi neku bolest, on mora odstraniti bolesni qi. Ali čovjek koji krade qi ga ne odstranjuje. Umjesto toga, on puni svoje tijelo s tim, sa svakakvim vrstama bolesnog qija i čak će i unutrašnjost njegovog tijela postati vrlo tamna. Jer on stalno gubi de, i spoljašnost njegovog tijela je tamna. Sa velikim poljem karme i velikim gubitkom de-a, on će postati taman i iznutra i spolja. Kad bi osoba koja krade qi znala da se kod nje dešava ta promjena i uvidjela da daje de drugima i da čini takvu glupost, ona to sigurno ne bi više radila.
Neki ljudi govore o qiju kao da je to nešto vrlo mistično: "Ako si čak i u Americi, možeš primiti qi koji ja emitujem". "Možeš stajati s druge strane zida i primićeš qi koji ja emitujem". Neki ljudi su vrlo osjetljivi i stvarno mogu primiti qi kad je emitovan. Ali qi ne putuje u ovoj dimenziji. On se kreće u drugoj dimenziji i u toj dimenziji tamo nema zida. Zašto onda ne možeš osjetiti ništa kad neki qigong učitelj emituje qi na nekom otvorenom prostoru? Zbog toga što u drugoj dimenziji tamo postoji prepreka. Zbog toga qi nema tako veliku prodornu moć kao što ljudi kažu.
Ono što stvarno djeluje je gong. Kad praktikant može emitovati gong, on više nema qija. Ono što on emituje je visokoenergetska supstanca, koja se nebeskim okom može vidjeti kao jedna vrsta svjetla. Kad je on projiciran na neku drugu osobu, izaziva kod nje osjećaj toplote; on može direktno djelovati na obične ljude. Ipak, time se ne može postići cilj potpunog izliječenja, on na problem samo može imati efekat potiskivanja problema. Ako se istinski žele izliječiti bolesti, moraju postojati natprirodne sposobnosti, za svaku vrstu bolesti postoji različita vrsta natprirodne sposobnosti. U krajnje mikroskopskom, svaki mikroskopski dio gonga izgleda isto kao i ti. On može razlikovati ljude i inteligentan je, on je visokoenergetska supstanca. Ako bi ga neko ukrao, kako bi mogao ostati kod njega? On neće ostati tamo i ne može biti tamo postavljen, jer ne pripada toj osobi. Svi istinski praktikanti, jednom kad razviju gong, imaju učitelja koji ih nadgleda. Tvoj učitelj nadgleda šta ti radiš. Ako pokušaš uzeti stvari od druge osobe, to neće dozvoliti ni učitelj te osobe.
Sakupljanje qija
Krađa qija i sakupljanje qija nisu problemi koje trebamo za vas riješiti dok prenosimo put kultivacije na visokim nivoima. Jer ja imam još i ovaj cilj: obnoviti reputaciju kultivacije, učiniti nešto dobro i razotkriti takve negativne fenomene koje niko dosad nije pojasnio. Želim da ste svi upoznati s tim, tako da neki ljudi ne bi cijelo vrijeme činili loša djela i da neki ljudi, koji ne znaju istinu o qigongu, ne bi preblijedili čim je o tome riječ.
Postoji dovoljno qija u univerzumu. Neki ljudi govore o nebeskom yang qiju i zemaljskom yin qiju. Ti si također dio univerzuma i možeš ga slobodno sakupljati. Ali neki ljudi ne sakupljaju qi iz univerzuma. Oni su se specijalizirali da podučavaju druge u sakupljanju qija biljaka i oni su čak i sabrali svoja iskustva: Qi jablana je bijel, a qi bora je žut i kako i kad se može sakupljati taj qi. Neki kažu: "Bilo je jedno drvo ispred moje kuće i umrlo je jer sam pokupio njegov qi." Kakva je to vrsta sposobnosti? Zar to nije loše djelo? Poznato je svima da, ako se istinski kultiviramo, mi želimo emitovati pozitivne informacije i izjednačavati se s osobinama univerzuma. Zar ne trebaš obraćati pažnju na dobrodušnost? Da bismo se asimilirali s osobinama univerzuma, Zhen, Shan, Ren, mi moramo prakticirati dobrodušnost. Ako uvijek činiš loša djela, kako ćeš povećati gong? Kako ćeš odstraniti svoje bolesti? Zar to nije u suprotnosti s onim što bi mi praktikanti trebali raditi? To je također ubijanje i činjenje loših djela! Neko bi mogao reći: "Što više govoriš, to zvuči nevjerovatnije - ubijanje životinja je ubijanje, a ubijanje biljaka je također ubijanje". U stvari je to tako. U budizmu se govori o šestostrukom putu reinkarnacije. Ti ćeš u šestostrukom putu reinkarnacije možda postati biljka. Tako o tome govori budizam. Mi ovdje ne govorimo na taj način, ali vam kažemo da je drveće također živo. Ne samo da je živo, nego ima i misaone aktivnosti na vrlo visokom nivou.
Na primjer, postoji čovjek u Americi koji se specijalizirao u proučavanju elektronike i koji uči druge kako da koriste detektor laži. Jednog dana, iznenada mu je pala na pamet jedna ideja. Postavio je obje elektrode detektora laži na jednu agavu i zalio je. Nakon toga je primjetio da je olovka detektora laži brzo iscrtala jednu krivu. Ta kriva je identična onoj koju proizvodi ljudski mozak kada se u jednom vrlo kratkom trenutku pojave oduševljenje i radost. U tom trenutku je ostao zapanjen kako biljke mogu imati osjećaje! On je skoro htio istrčati na ulicu i uzviknuti: "Biljke imaju osjećaje!" Ushićen tim događajem, nastavio je istraživati na tom području i izveo je mnoge eksperimente.
Jednom je postavio dvije biljke jednu pored druge i rekao jednom svom studentu da pred jednom biljkom zgazi i ubije drugu biljku. Zatim je drugu biljku odnio u sobu i spojio je na detektor laži. Nakon toga je rekao petorici studenata da jedan po jedan uđu u sobu. Biljka nije reagovala kada su ušla prva četiri studenta. Kada je ušao peti student, koji je uništio prvu biljku, čak i prije nego što se približio biljci, olovka je odmah iscrtala krivu, koja se samo pojavljuje kad je osoba prestrašena. On je zaista ostao zaprepašten! Taj eksperiment ukazuje na jedno vrlo važno pitanje: Mi smo oduvijek vjerovali da su ljudi viša bića sa čulnim funkcijama, kojima mogu razlikovati stvari i s mozgom, kojim mogu analizirati stvari. Kako biljke mogu razlikovati stvari? Zar to ne znači da one također imaju čulne organe? U prošlosti, ako bi neko rekao da biljke imaju čulne organe, misli i osjećaje i da mogu razlikovati ljude, takva osoba bi bila proglašena praznovjernom. I to još nije sve, čini se da biljke u pojedinim aspektima nadmašuju današnje ljude.
Jednog dana, on je spojio detektor laži na biljku i zamislio se: "Kakvu vrstu eksperimenta da izvedem? Hajde da zapalim njeno lišće i vidim kako će reagovati." Samo što je to pomislio - čak i prije nego što je zapalio lišće - olovka je brzo iscrtala krivu, koja se može pojaviti samo u trenutku kad neko očajnički doziva u pomoć. Ova nad-čulna sposobnost je u prošlosti nazivana čitanje misli i to je jedna urođena ljudska sposobnost i instinkt. Ali današnje čovječanstvo je iskvareno. Ti se moraš kultivirati od početka i vratiti se svom izvornom, istinskom sebi i svojoj izvornoj prirodi, tek tada ih možeš opet imati. Ali biljke ih imaju i znaju o čemu razmišljaš. To zvuči potpuno nevjerovatno, ali to je bio stvarni naučni eksperiment. On je također izveo mnoge druge eksperimente, uključujući i natprirodnu sposobnost upravljanja na daljinu. Nakon što je njegov naučni članak objavljen, izazvao je veliko uzbuđenje u javnosti.
Botaničari u raznim zemljama pokrenuli su istraživanja na tom području, i u našoj zemlji se to radi i to se više ne smatra praznovjerjem. Ovih dana sam rekao da bi ono što se danas dešava, otkriva i pronalazi u čovječanstvu bilo dovoljno da promijeni postojeće udžbenike. Ipak, zbog uticaja tradicionalnih stavova, ljudi to ne žele prihvatiti. Također, niko ne sakuplja i sistematizira te stvari.
U jednom parku na sjeveroistoku, primjetio sam da je skupina borova izumrla. Niko ne zna šta su neki ljudi tamo prakticirali: Oni su se valjali posvuda po zemlji i poslije toga su sakupljali qi stopalima na jedan način i rukama na drugi. Nedugo nakon toga, svi borovi su požutjeli i uvenuli. Pa, jesi li time učinio dobro ili loše djelo? Iz perspektive nas praktikanata, to je ubijanje. Ti si praktikant i zbog toga moraš biti dobar čovjek, postepeno se izjednačavati sa osobinama univerzuma i oslobađati se svojih loših stvari. Ni iz perspektive običnog čovjeka to nije dobro djelo. To je uništavanje društvene svojine, uništavanje zelene površine i narušavanje ekološke ravnoteže. Svejedno iz koje perspektive posmatrano, to nije dobro djelo. Postoji dovoljno qija u univerzumu i ti ga slobodno možeš sakupljati. Neki ljudi imaju mnogo energije i nakon što su prakticirajući dostigli određeni nivo, oni stvarno mogu jednim zamahom ruke sakupiti qi velike grupe biljaka. Ipak, to nije ništa više od qija. Bez obzira koliko qija sakupio, koja je korist od toga? Kad neki ljudi idu u parkove, oni ne rade ništa drugo. Oni kažu: "Ne trebam raditi qigong vježbe, dovoljno je da ovako zamahujem rukama dok se šetam i završio sam s vježbanjem. Dovoljno je samo dobiti qi." Oni misle da je qi isto što i gong. Kad ljudi priđu toj osobi, osjećaju da je njeno tijelo sasvim hladno. Zar qi biljaka nema yin prirodu? Praktikanti trebaju održavati ravnotežu između yina i yanga. Iako tijelo te osobe miriše na borovu smolu, ona još misli da dobro prakticira.
Onaj ko prakticira dobiće gong
Pitanje "onaj ko prakticira dobiće gong" je izuzetno važno. Kad me drugi ljudi pitaju šta su prednosti Falun Dafa, kažem da Falun Dafa može omogućiti da gong kultivira praktikanta, čime se smanjuje vrijeme potrebno za prakticiranje; on može riješiti problem kad neko nema dovoljno vremena za prakticiranje, jer ga gong ipak cijelo vrijeme kultivira. Istovremeno, to je istinska kultivacijska praksa duha i tijela i ovo naše fizičko tijelo će doživjeti velike promjene. Falun Dafa ima još jednu prednost, najveću, o kojoj dosad nisam govorio. Tek danas ćemo je razjasniti. To je zbog toga što se time dodiruje vrlo veliko pitanje sa istorijskom pozadinom i ima jako velik uticaj na kultivacijske krugove. Niko se kroz istoriju nije usudio to otkriti, a nije im bilo ni dozvoljeno. Ja danas nemam drugog izbora, nego da vam toobjasnim.
Neki praktikanti kažu: "Svaka rečenica koju je Učitelj Li Hongzhi izgovorio je nebeska tajna i to je otkrivanje nebeskih tajni". Ipak, mi istinski vodimo ljude prema visokim nivoma, što predstavlja spašavanje ljudi. Mi moramo biti odgovorni prema svakome i u stanju smo preuzeti takvu odgovornost, iz tog razloga to nije odavanje nebeskih tajni. Ako neko neodgovorno i olako govori o tome, to je odavanje nebeskih tajni. Danas ćemo iznijeti u javnost ovu temu: Onaj ko prakticira, dobiće gong. Kako ja to vidim, u svim današnjim kultivacijskim praksama, uključujući i sve prakse Buda škole i Tao škole u istoriji, zajedno sa neobičnim školama, kultivira se čovjekova sporedna duša (sporedna svijest), sporedna duša dobija gong. Glavna duša, o kojoj ovdje govorimo, odnosi se na naše vlastite misli. Ti moraš znati šta misliš i šta radiš, to je tvoje istinsko ja. Ali ti uopšte ne znaš šta tvoja sporedna duša radi. Iako je ona rođena istovremeno s tobom, ima isto ime, kontroliše isto tijelo i ima isti izgled, ona, strogo govoreći, nije ti.
Postoji jedan princip u univerzumu: Ko gubi, dobija; ko prakticira kultivaciju, dobija gong. Kroz istoriju, svi kultivacijski sistemi su učili ljude da budu u transu za vrijeme prakticiranja, da ne smiju razmišljati ni o čemu i da onda trebaju utonuti u duboku meditaciju, sve dok na kraju ne postanu potpuno nesvjesni svega. Neki ljudi sjede u meditaciji tri sata, a osjećaju da im je sve to prošlo u djeliću sekunde, a drugi se čak dive snazi meditacije te osobe. Da li je ona stvarno prakticirala? Ona sama to uopšte ne zna. Pogotovo u Tao školi se kaže: Svjesna duša umire, a prvobitna duša se rađa. Ono što oni nazivaju svjesna duša mi zovemo glavna duša, a prvobitnu dušu, o kojoj oni govore, mi nazivamo sporedna duša. Ako tvoja svjesna duša umre, ti ćeš stvarno biti mrtav i glavna duša stvarno više ne postoji. Neko ko prakticira jednu drugu praksu jednom mi je rekao: "Učitelju, kad prakticiram, ne prepoznajem nikog od svoje familije". Jedna druga osoba mi je rekla: "Ja ne moram prakticirati kao drugi, koji to rade rano ujutro i kasno naveče. Kad dođem kući, legnem na krevet, onda moje ja izlazi da prakticira. Dok ležim, posmatram ga kako prakticira." Ja mislim da je to jako žalosno, ali opet, to i nije tako žalosno!
Zašto oni spašavaju sporednu dušu? Lu Dongbin je jednom rekao: "Radije ću spašavati životinje nego ljudska bića". Zaista, ljudima je stvarno jako teško spoznati, jer su svakodnevni ljudi izgubljeni u običnom ljudskom društvu i ne mogu se odreći svojih vezanosti kada se nalaze pred praktičnim prednostima. Ako ne vjeruješ u to, vidjećeš da će neki ponovo postati svakodnevni ljudi, kad nakon našeg kursa napuste ovu salu. Ako ih neko uvrijedi ili udari, oni se neće s tim pomiriti. Nakon nekog vremena, oni se više uopšte neće ponašati kao praktikanti. U istoriji su mnogi kultivatori vidjeli da je ljude jako teško spasiti, upravo jer je čovjekova glavna duša previše izgubljena. Ljudi koji imaju dobar kvalitet prosvjetljenja s jednom sugestijom će odmah shvatiti o čemu je riječ. Neki ljudi neće vjerovati, bez obzira kako im objašnjavao i misliće da preuveličavaš. Toliko smo naglašavali kultivaciju xinxinga, ali ipak, kad se vrati među obične ljude, taj čovjek će opet raditi šta želi. On misli da je to malo konkretnih, opipljivih i dostupnih prednosti među svakodnevnim ljudima ipak praktično i da ih on mora imati. Fa koji je Učitelj objasnio također zvuči logično, ali ga nije moguće realizirati. Glavnu dušu je najteže spasiti, dok sporedna duša može vidjeti prizore iz drugih dimenzija. Oni zato misle: "Zašto moram spasiti tvoju glavnu dušu? Tvoja sporedna duša je također ti. Zar to nije isto ako nju spasim? Obje su ti, svejedno je ko to dobije, u svakom slučaju si ti taj koji to dobija."
Opisaću vam tačno njihove konkretne kultivacijske metode. Ako neko ima sposobnost gledanja na daljinu, ta osoba će vjerovatno vidjeti ovaj prizor: Kada sjediš u meditaciji, vidjećeš da, čim uđeš u stanje meditacije, "huš" - jedan ti, koji izgleda isto kao ti, u jednom trenutku izlazi iz tvog tijela. Ali pokušaj razlučiti gdje je tvoje pravo ja? Ti upravo sjediš tu. Nakon što vidiš da on napušta tvoje tijelo, učitelj će ga povesti da prakticira kultivaciju u jednoj dimenziji koju je učitelj stvorio, koja može biti u obliku društva iz prošlosti, u obliku današnjeg društva, ili u obliku društva iz neke druge dimenzije. Osoba će biti podučavana kako da prakticira i proći će kroz mnogobrojne teškoće, jedan do dva sata dnevno. Kada se on vrati s prakticiranja, ti ćeš također izaći iz stanja meditacije. To se odnosi na one koji mogu vidjeti.
Još je žalosnije ako osoba ne može to vidjeti. Ona ništa ne zna o tome i meditira dva sata mutne glave, onda izlazi iz meditacije. Neki ljudi zaspu i spavaju dva ili tri sata i onda misle da su završili s prakticiranjem, ali oni se u potpunosti predaju drugima. Na ovaj način se to obavlja s prekidima, pri čemu oni svaki dan meditiraju određeno vrijeme. Također postoje neki koji to obave odjednom. Možda ste čuli da je Boddhidarma devet godina sjedio s licem okrenutim prema zidu. U istoriji je bilo puno monaha koji su meditirali decenijama, najduže vrijeme sjedenja zabilježeno u istoriji je preko devedeset godina. Neki su sjedili i duže, oni su imali gust sloj prašine nataložen na njihovim trepavicama i trava je već rasla po njihovom tijelu, ali oni su još uvijek sjedili tamo. I u Tao školi neki to podučavaju, a posebno u nekim neobičnim školama govori se o spavanju i oni spavaju decenijama bez izlaženja iz stanja meditacije i bez buđenja. Ali ko je prakticirao? Njegova sporedna duša je izašla i prakticirala. Ako on može vidjeti, može vidjeti da učitelj podučava njegovu sporednu dušu prakticiranju. Sporedna duša također može dugovati dosta karme, a učitelj nema sposobnost da odstrani svu karmu. Zbog toga mu učitelj kaže: "Kultiviraj se ovdje dobro. Ja sad moram ići, ali vratiću se uskoro, čekaj me."
Učitelj tačno zna šta će se dogoditi, ali ipak mora tako postupiti. Nakon toga dolaze demoni da bi ga zaplašili; ili se pretvaraju u ljepotice da bi ga zaveli, biće tu raznih stvari. Oni vide da je on stvarno ostao nedirnut. To je zbog toga što je za sporednu dušu relativno lako da se kultivira, jer ona može znati istinu. Tako demoni postaju veoma razdraženi i iz osvete ga žele ubiti. On je zaista ubijen i sav njegov dug je odjednom otplaćen. Nakon što je ubijen, njegova sporedna duša izlazi i uzdiže se kao dašak dima. I ponovo će se reinkarnirati i roditi u veoma siromašnoj porodici. Već od djetinjstva, njegov život je veoma težak. Kad odraste i može shvatiti stvari, učitelj će doći, ali on ga naravno neće prepoznati. Koristeći natprirodne sposobnosti, učitelj će otključati njegovo pamćenje i on će se odjednom sjetiti: "Zar to nije moj učitelj?". Učitelj će mu reći: "Sad je vrijeme, sad možeš prakticirati". I tako će mu učitelj poslije mnogo godina prenijeti svoje učenje.
Nakon što je završio s podučavanjem, učitelj će mu reći: "Ti još uvijek imaš mnogo vezanosti kojih se trebaš osloboditi. Trebao bi ići i lutati okolo." Lutanje je vrlo teško - on tumara u društvu proseći hranu i susrećući svakakve vrste ljudi, koji ga ismijavaju, psuju i iskorištavaju. On nailazi na sve moguće stvari. On sebe tretira kao praktikanta i dobro postupa u odnosima s drugima, uvijek održavajući i poboljšavajući svoj xinxing i nije dirnut iskušenjima različitih interesa svakodnevnih ljudi. Nakon mnogo godina lutanja, vraća se nazad. Učitelj mu kaže: "Dostigao si Tao i dostigao si Ispunjenje. Ako nemaš ništa da obaviš, možeš se vratiti i spakovati se i spremiti se za odlazak. Ako ti je još nešto ostalo da obaviš, onda završi te stvari svakodnevnih ljudi. Tako se nakon mnogo godina sporedna svijest vraća. Čim se ona vrati, glavna duša na ovoj strani također izlazi iz meditacije i njegova glavna svijest se budi.
Ali on se zapravo nije kultivirao, njegova sporedna duša se kultivirala, tako da njegova sporedna duša dobija gong. Ali i njegova glavna duša je također patila. Na kraju krajeva, on je proveo cijelu svoju mladost sjedeći tu i njegov životni vijek običnog čovjeka je završen. Šta se onda dešava? Nakon buđenja iz stanja meditacije, on osjeća da je razvio gong i da je dobio natprirodne sposobnosti. Ako želi liječiti bolesti ili uraditi nešto, moći će, jer će mu sporedna duša ispuniti želje. Jer on je, na kraju krajeva, glavna duša, a glavna duša kontroliše tijelo i ima glavnu riječ. Osim toga, on je tolike godine proveo sjedeći, čitav njegov život je prošao. Kad ova osoba umre, sporedna duša odlazi i svako ide svojim putem. Prema budizmu, on još uvijek mora ići kroz ciklus reinkarnacije. Zato što se jedna velika prosvijetljena osoba uspješno kultivirala u njegovom tijelu, on je također sakupio i puno de-a. Šta se onda dešava? On će možda u sljedećem životu postati zvaničnik visokog ranga ili će steći veliko bogatstvo. Samo tako može biti. Zar se on onda nije uzaludno kultivirao?
Morali smo uložiti puno napora da bi dobili dozvolu da objasnimo ovo pitanje. Razotkrio sam prastaru misteriju koja je bila tajna nad tajnama, koja se nikako nije smjela otkriti. Objasnio sam korijen svih metoda kultiviranja kroz istoriju. Zar nisam rekao da to uključuje veoma duboke istorijske razloge. To su razlozi. Razmislite o tome: U kojim kultivacijskim sistemima ili školama se ne kultivira na taj način? Ti se kultiviraš i kultiviraš, ali ne dobijaš gong, zar nisi za žaljenje? Koga možeš okriviti za to? Ljudi su jednostavno tako izgubljeni da uopšte ne mogu shvatiti, bez obzira na koji način im skrenuo pažnju na to. Ako im se nešto objasni sa višeg gledišta, oni će to smatrati nevjerovatnim. Ako im se nešto objasni sa nižeg gledišta, oni ne mogu shvatiti ništa što je više od toga. Čak i ako objasnim stvari na taj način, neki ljudi ipak i dalje traže od mene da liječim njihove bolesti. Onda stvarno ne znam šta da kažem. Mi govorimo o kultivaciji i vodimo računa jedino o onima koji se kultiviraju prema višim nivoima.
U našoj školi kultivacije glavna svijest dobija gong. Ipak, da li će glavna svijest dobiti gong ako ti tako kažeš? Ko daje dozvolu? Nije to tako, za to postoje preduslovi. Poznato je da se u našoj školi za vrijeme kultivacije ne izbjegava obično ljudsko društvo, niti se izbjegavaju konflikti, ne bježi se od konflikata. U ovom složenom okruženju svakodnevnih ljudi, ti si jasnog uma i potpuno svjesno gubiš po pitanju interesa. Kad drugi uzimaju tvoje vlastite interese, nećeš se boriti i svađati zbog njih kao drugi i podnosićeš gubitke, uz razne smetnje za tvoj xinxing. U tako teškom okruženju, ti jačaš svoju volju i poboljšavaš svoj xinxing. Izložen dejstvu različitih loših misli svakodnevnih ljudi, bićeš u mogućnosti da se izdigneš. Razmisli o tome. Zar nisi ti taj ko svjesno pati? Zar nije tvoja glavna duša ta koja nešto žrtvuje? Zar ono što si izgubio među svakodnevnim ljudima nisi svjesno izgubio? Tada ovaj gong treba pripasti tebi, jer, ko god gubi, dobija. To je upravo razlog zašto se u našoj školi ne izbjegava kultivacija u ovom složenom okruženju svakodnevnih ljudi. A zašto se mi kultiviramo usred konflikta svakodnevnih ljudi? To je zbog toga što mi sami želimo dobiti gong. U budućnosti će profesionalni praktikanti, koji se kultiviraju u hramovima, morati lutati među svakodnevnim ljudima.
Neki ljudi kažu: "Zar se i druge metode kultivacije u današnje vrijeme ne prakticiraju među svakodnevnim ljudima?" Ali sve one služe samo za to da se promoviše lječenje bolesti i održavanje zdravlja. Niko javno ne podučava pravu kultivaciju prema višim nivoima, osim u školama kod kojih se podučava samo jedan učenik. Oni koji istinski vode učenike već su odveli svoje učenike da bi ih podučavali u tajnosti. Kroz sve ove godine, ko je javno govorio o ovim stvarima? Niko to nije učinio. Naša škola podučava upravo na taj način, zbog toga jer je upravo to način na koji se mi kultiviramo i mi upravo na taj način dobijamo gong. Istovremeno, naša škola kultivacije daje hiljade i desetine hiljada stvari tvojoj glavnoj duši, da bi ti sam stvarno dobio gong. Ja sam rekao da sam uradio nešto što niko nikad do sad nije uradio i da sam otvorio najveća vrata. Neki ljudi su shvatili moje riječi, ono što sam rekao stvarno nije nešto nezamislivo. Ja imam jednu naviku: Ako imam deset, kažem samo jedan od toga. Ti ćeš čak možda reći da se razmećem, ali ono što sam rekao je u stvari samo djelić toga. Zbog velike razlike među nivoima, ja ti ne mogu otkriti niti dio još višeg i dalekosežnijeg Dafa.
U našoj školi se kultivira na taj način da bi ti sam stvarno dobio gong, što je prvi put od stvaranja Neba i Zemlje, možete istražiti istoriju. Ono što je dobro je da ti lično dobijaš gong, ali je to također vrlo teško. U složenom okruženju svakodnevnih ljudi i usred međuljudskih trvenja koja stavljaju na probu tvoj xinxing, ono što je najteže je biti u stanju izdići se iznad toga. Teškoća je upravo u tome što potpuno svjesno gubiš po pitanju interesa svakodnevnih ljudi. Da li si dirnut kada se radi o tvojim ličnim interesima? Da li si dirnut usred međuljudskih borbi i intriga? Da li si dirnut kada članovi tvoje porodice i tvoji prijatelji podnose patnje? I kako prosuđuješ o tome? Biti praktikant je upravo tako teško! Neko mi je jednom rekao: "Učitelju, dovoljno je biti dobra osoba među svakodnevnim ljudima, ko se može kultivirati prema gore?" Kad sam to čuo, bio sam stvarno žalostan! Nisam mu ništa rekao. Postoje svakakve vrste xinxinga. Čovjek razumije onoliko visoko, koliko može. Onaj ko razumije, taj i dobija.
Lao Zi je rekao: "Tao koji može biti rečen nije vječni Tao." Tao više ne bi bio vrijedan, ako bi bio rasut posvuda po zemlji i ako bi ga neko mogao jednostavno pokupiti i time se uspješno kultivirati. Naša škola ti omogućava da ti lično dobijaš gong kroz konflikte. Zbog toga bi se trebali prilagoditi svakodnevnim ljudima koliko god je to moguće. Ti ne moraš stvarno izgubiti nikakve materijalne stvari. Ipak, moraš poboljšavati svoj xinxing u ovom materijalnom okruženju. To je ono što je pogodno. Naša škola je najpogodnija, jer se možeš kultivirati među svakodnevnim ljudima, umjesto da postaneš monah ili opatica. Ali to je također i ono najteže, da se mora kultivirati u ovom najsloženijem okruženju svakodnevnih ljudi. Ipak, to je i ono najbolje, jer ti omogućava da lično dobiješ gong. To je najbitniji momenat u našoj praksi i danas sam ga otkrio svima. Naravno, kad glavna duša dobija gong, dobija ga i sporedna duša. Zašto? Kad kod svih poruka, inteligentnih bića i ćelija u tvom tijelu raste gong, naravno da također raste i kod nje. Ipak, ona nikad neće biti viša od tebe; ti si gospodar, dok je ona Fa-čuvar.
Govoreći o ovoj temi, želio bih dodati još nešto. U kultivacijskim krugovima ima mnogo ljudi koji su se uvijek željeli kultivirati prema visokim nivoima. Svuda su putovali tražeći Fa i potrošili su puno novca. Nisu pronašli poznatog učitelja, iako su obišli cijelu zemlju. To što je neko čuven ne mora značiti da zaista dobro poznaje stvari. Na kraju, ti su ljudi proputovali zemlju uzduž i poprijeko, potrošili novac i trud, a nisu dobili ništa. Danas smo ti objelodanili tako dobru metodu kultivacije i ja sam je donio do tvog kućnog praga. Sad je samo do tebe da li se možeš kultivirati i uspjeti. Ako možeš to ostvariti, nastavi se kultivirati, ali ako ne možeš uspjeti i kultivirati se, od sada pa nadalje zaboravi na kultivaciju. Osim demona koji će te varati, niko te drugi neće učiti i nećeš se moći kultivirati u budućnosti. Ako te ja ne mogu spasiti, niko drugi neće moći. Zapravo, u današnje vrijeme je pronaći istinskog učitelja ispravnog Fa, koji bi te podučavao, teže nego popeti se na Nebo. Niko ne vodi brigu o tome. U vremenu kraja Fa, čak su i vrlo visoki nivoi u posljednjem jie i još manje mogu voditi brigu o svakodnevnim ljudima. Ovo je najpogodnija škola kultivacije, osim toga, prakticira se direktno prema osobinama univerzuma. To je najbrži i najkraći put i tačno je usmjeren na ljudsko srce.
Nebesko kolo
U Tao školi se podučava veliko i malo nebesko kolo. Objasnićemo šta je to nebesko kolo. Nebesko kolo, o kojem se obično govori, odnosi se na povezivanje dva energetska kanala ren i du. Ovo nebesko kolo je površinsko nebesko kolo i ono nema nikakvog značaja, osim u liječenju bolesti i održavanju zdravlja. To se zove malo nebesko kolo. Postoji još jedna vrsta nebeskog kola, koje se ne zove ni "malo nebesko kolo", ni "veliko nebesko kolo", to je jedna forma nebeskog kola u kultivaciji u meditaciji. Ono počinje u unutrašnjosti tijela, kruži oko nivana i onda se kreće prema dole, u unutrašnjosti tijela ide prema polju eliksira, kruži jednom oko njega i onda se ponovo penje prema gore. To je jedno unutrašnje kruženje. To je pravo nebesko kolo kod kultivacije u meditaciji. Nakon što se to nebesko kolo formira, ono stvara vrlo snažno energetsko strujanje, koje onda preko jednog energetskog kanala dovodi u pokret stotine energetskih kanala, otvarajući sve ostale energetske kanale. U Tao školi se govori o nebeskim kolima, ali u budizmu ne. O čemu se govori u budizmu? Kad je Shakyamuni širio svoj Fa, on nije govorio o gongu. On doduše nije govorio o gongu, ali njegova praksa također ima svoj sopstveni oblik transformacije u kultivaciji. Kako se kreću energetski kanali u budizmu? Oni kreću i prolaze kroz baihui tačku i onda se razvijaju od vrha glave u spiralnoj formi do donjeg dijela tijela i na kraju se na ovaj način otvaraju svi energetski kanali.
Centralni energetski kanal u tantrizmu ima istu namjenu. Neki ljudi kažu da centralni energetski kanal ne postoji. Ali kako se onda u tantrizmu može kultivirati taj centralni energetski kanal? U stvari, kada se svi energetski kanali u ljudskom tijelu saberu, ima ih više od deset hiljada. Oni leže unakrsno, vertikalno i horizontalno, isto kao i krvni sudovi, ali su čak i brojniji od krvnih sudova. Nema krvnih sudova u prostoru između unutrašnjih organa, ali ima energetskih kanala. Krenuvši od vrha glave, energetski kanali idu unakrsno, vertikalno i horizontalno do različitih dijelova tijela. Možda oni u početku nisu ravni, pa će biti otvoreni i međusobno povezani. Nakon toga se postepeno šire i polako grade jedan ravan energetski kanal. Taj energetski kanal služi kao osovina i rotira oko svoje ose i pogoni u kretanje nekoliko zamišljenih točkova, koji se horizontalno okreću. Cilj je također otvoriti sve energetske kanale u tijelu.
Kultivacijska praksa u našem Falun Dafa izbjegava upotrebu te metode da jedan energetski kanal pokreće stotine drugih energetskih kanala. Mi zahtijevamo da već od samog početka stotine energetskih kanala budu istovremeno otvoreni i da istovremeno kruže. Mi prakticiramo odmah na vrlo visokim nivoima i zaobilazimo stvari sa nižeg nivoa. Jedan energetski kanal pokreće stotine energetskih kanala - da bi ih sve otvorili, nekim ljudima možda ni cijeli život ne bi bio dovoljan. Neki ljudi moraju decenijama prakticirati kultivaciju i to je vrlo teško. U mnogim kultivacijskim praksama se kaže da jedan život nije dovoljan da bi se uspjelo u kultivaciji. Postoje mnogi ljudi koji se kultiviraju u praksama visokih i dalekosežnih velikih Fa i oni mogu produžiti svoje živote - zar oni ne govore o kultivaciji života? Oni mogu produžiti svoje živote da bi prakticirali kultivaciju i kultivacija traje jako dugo.
Malo nebesko kolo u osnovi služi za liječenje bolesti i održavanje zdravlja, dok se veliko nebesko kolo prakticira radi gonga - tada se osoba već istinski kultivira. Veliko nebesko kolo, o kojem je riječ u Tao školi, nije tako moćno kao naše, koje istovremeno otvara stotine energetskih kanala. Kod njih ima nekoliko energetskih kanala, koji kruže kroz tri yin i tri yang energetska kanala u rukama, kroz stopala i noge, pa sve do kose, tako oni prolaze jednom kroz cijelo tijelo. To se smatra cirkulacijom velikog nebeskog kola. Čim velikonebesko kolo počne cirkulirati, to je istinska kultivacija gonga. Zbog toga neki qigong učitelji ne podučavaju veliko nebesko kolo i ono što podučavaju spada samo u liječenje bolesti i održavanje zdravlja. Neki ljudi također govore o velikom nebeskom kolu, ali oni nisu ništa usadili u tvoje tijelo, a ti ga sam ne možeš otvoriti. Ako ti ništa nije usađeno i ti želiš otvoriti energetske kanale oslanjajući se samo na svoje misli, to je lako reći! To je isto kao gimnastika, da li oni time mogu biti otvoreni? Kultivacija zavisi od tebe, dok transformacija gonga zavisi od učitelja. Tek kada ti je unutrašnji "mehanizam" u potpunosti usađen, on može imati takav efekat.
Tao škola je oduvijek smatrala ljudsko tijelo malim kosmosom: Oni vjeruju da, koliko god je kosmos velik izvana, toliko je velik i iznutra i da, kako god stvari izgledale izvan njega, isto tako izgledaju i u unutrašnjosti. To zvuči nepojmljivo i nije lako razumljivo. Univerzum je tako ogroman - kako se on može porediti sa ljudskim tijelom? Objasnićemo ovaj princip: U našoj današnjoj fizici proučavaju se sastavni dijelovi materije, od molekula, atoma, elektrona, protona, kvarkova, pa sve do neutrina. Koja je veličina, ako se ide još dalje? To se s mikroskopom više ne može vidjeti. Šta su krajnje sićušne čestice kada se ide još dalje? To nije poznato. U stvari je ono malo, što današnja fizika zna o tome, jednostavno vrlo daleko od najmanjih čestica ovog univerzuma. Kad čovjek nema fizičkog tijela, njegove oči mogu uvećati stvari pri gledanju i vidjeti na mikroskopskom nivou. Što je nečiji nivo viši, veći je i mikroskopski nivo koji on može vidjeti.
Na nivou na kojem se nalazio, Shakyamuni je iznio teoriju o tri hiljade velikih svjetova, što znači da u našem Mliječnom putu postoje ljudi sa fizičkim tijelima, kao i u našem čovječanstvu. On je također spomenuo da zrno pijeska sadrži tri hiljade velikih svjetova. I to se slaže sa spoznajama današnje moderne fizike. Ima li razlike između forme kruženja elektrona oko jezgre atoma i forme kruženja Zemlje oko Sunca? Zbog toga je Shakyamuni rekao da na mikroskopskom nivou zrno pijeska sadrži tri hiljade velikih svjetova. To je kao kosmos, u kojem postoje život i materija. Ako je to tačno, razmislite o ovome: Postoji li pijesak u tim svjetovima unutar tog zrna pijeska? I da li i u zrnu pijeska unutar tog zrna pijeska također postoji tri hiljade svjetova? Da li i u tih tri hiljade svjetova u zrnu pijeska unutar tog zrna pijeska ima pijeska? Ako se ovo pitanje nastavi dalje, to ide u beskonačnost. Zbog toga je Shakyamuni, čak i kada je dostigao nivo Tathagate, rekao: "To je tako veliko, da nema spoljašnosti i tako malo, da nema unutrašnjosti." To je tako ogromno, da on nije mogao vidjeti vanjski rub univerzuma, i tako malo, da nije mogao vidjeti najsitnije čestice izvorne materije.
Neki qigong majstori kažu: "U jednoj pori se nalaze gradovi i u njima putuju vozovi i automobili". To zvuči teško za povjerovati, ali ako to stvarno razumijemo i proučavamo sa naučnog gledišta, ustanovićemo da ta izjava i nije nemoguća. Kad sam prije neki dan govorio o otvaranju nebeskog oka, mnogi ljudi su, dok im se otvaralo nebesko oko, vidjeli sljedeću pojavu: Primjetili su da trče prema vani kroz tunel u svom čelu i izgledalo je kao da nikad neće moći stići do kraja. Svaki dan za vrijeme prakticiranja, oni trče ovom širokom ulicom prema vani, s obje strane su rijeke i planine, oni također trče kroz gradove i vide jako mnogo ljudi. Oni misle da je to iluzija. Šta je to onda? Oni su vidjeli potpuno jasno i to nije bila iluzija. Rekao bih da, ako je ljudsko tijelo stvarno tako ogromno u mikroskopskom, to onda nije iluzija. Tao škole su oduvijek smatrale ljudsko tijelo univerzumom. Ako je ono zaista univerzum, onda je razmak između čela i epifize veći od 108 hiljada lija. Idi i trči prema vani, to je jako daleko.
Kad je veliko nebesko kolo kroz kultivaciju potpuno otvoreno, ono će praktikantu dati jednu natprirodnu sposobnost. Koju natprirodnu sposobnost? Poznato vam je da se veliko nebesko kolo također naziva "meridijansko nebesko kolo", "rotacija Neba i Zemlje" ili "heche rotacija". Već na vrlo niskom nivou, rotacija velikog nebeskog kola stvara energetski tok, koji postepeno postaje sve gušći, transformiše se prema višim nivoima i postaje veliki, vrlo gusti energetski pojas. Taj energetski pojas ima kružno kretanje. Dok on kruži, s nebeskim okom na vrlo niskom nivou možemo vidjeti da on uzrokuje da qi unutar tijela mijenja poziciju. Qi iz srca ide prema crijevima, qi iz jetre ide prema stomaku, itd. U mikroskopskom možemo vidjeti da je to što on prenosi nešto vrlo veliko. Ako se taj energetski pojas prenese izvan tijela, to je onda sposobnost teleportacije. Neko sa jakim gongom može prenositi velike stvari i to se naziva sposobnost velike teleportacije. Neko sa slabim gongom može prenositi male stvari i to se naziva sposobnost male teleportacije. To su vrste teleportacije i način njihovog formiranja.
S velikim nebeskim kolom već direktno prakticiramo gong. Zbog toga ono dovodi do različitih stanja i oblika gonga. Ono također može dovesti i do jednog vrlo posebnog stanja. Koje je to stanje? Možda ste u starim knjigama, kao što su Biografije besmrtnika, Tekstovi o eliksiru, Tao Zang ili Važna uputstva za kultivaciju tijela i duha pročitali frazu: "lebdjeti usred bijela dana". To znači da čovjek može lebdjeti usred bijela dana. U stvari, moram vam reći da osoba već može lebdjeti čim je njeno veliko nebesko kolo otvoreno - to je tako jednostavno. Neki misle da postoji ne tako mali broj ljudi kojima je, nakon toliko mnogo godina prakticiranja, veliko nebesko kolo otvoreno. Rekao bih da nije nemoguće da su već desetine hiljada ljudi mogli dostići taj nivo, jer je veliko nebesko kolo, konačno, tek početni korak u kultivaciji.
Ali zašto niko nije vidio te ljude da lebde ili polijeću u zrak? Stanje običnog ljudskog društva ne smije se remetiti, nije dozvoljeno proizvoljno remetiti ili mijenjati društvenu formu ljudskog društva. Kako bi moglo biti dozvoljeno da svi lete u vazduhu? Da li bi to još bilo obično ljudsko društvo? To je glavni aspekt. Drugi je da ljudska bića ne žive među svakodnevnim ljudima da bi bila ljudi, nego da bi se vratila svom izvoru, istinskom sebi. Zbog toga postoji pitanje kvaliteta prosvjetljenja. Ako neko vidi da mnogi ljudi zaista mogu lebdjeti, on će se također htjeti kultivirati, ali onda više ne postoji pitanje kvaliteta prosvjetljenja. Zbog toga, ako si to postigao kroz kultivaciju, ne smiješ to proizvoljno pokazivati, niti demonstrirati drugima, jer se drugi također trebaju kultivirati. Zbog toga, nakon što je tvoje veliko nebesko kolo otvoreno, nećeš moći lebdjeti ako je zaključan čak i vrh prsta na ruci ili nozi, ili bilo koji dio tvog tijela.
Kad je naše veliko nebesko kolo skoro otvoreno, često se pojavljuje stanje da se tijela nekih ljudi za vrijeme sjedeće meditacije stalno naginju prema naprijed. Zbog toga što su leđa bolje otvorena, osjećaju da su im leđa vrlo laka, dok je prednja strana tijela teška. Neki ljudi se naginju prema nazad, to onda znači da osjećaju su im leđa teška, dok je prednja strana tijela laka. Ako ti je cijelo tijelo dobro otvoreno, osjetićeš da se izdižeš i lebdiš iznad zemlje. Ali čim stvarno budeš mogao lebdjeti, to ti neće biti dozvoljeno, ali to nije apsolutno. Oni koji imaju natprirodne sposobnosti obično se pojavljuju na oba kraja: Djeca nemaju vezanosti, kao ni stariji ljudi - posebno starije žene. Kod njih se lako pojavljuju natprirodne sposobnosti i oni ih mogu lako zadržati. Kada muškarci, prije svega mlađi muškarci, jednom dobiju sposobnosti, oni ne mogu izbjeći vezanost hvalisanja. U isto vrijeme, oni će ih možda upotrijebiti kao sredstvo za nadmetanje među svakodnevnim ljudima. Zato nije dozvoljeno da postoje i čak i ako su razvijene kroz kultivaciju, moraju biti zaključane. Ako je jedan dio tijela zaključan, ta osoba neće moći lebdjeti. Ali to ne znači da ti apsolutno nikad neće biti dozvoljeno biti u tom stanju. Možda će ti biti dozvoljeno da ga malo isprobaš, a neki ljudi će ga moći i zadržati.
Ovo se dešava svaki put kad držim predavanja na raznim mjestima. Kada sam držao predavanje u Shandongu, bilo je praktikanata iz Pekinga i Jinana. Neko je upitao: "Učitelju, šta mi se to dešava? Dok hodam, imam osjećaj da se odvajam od tla, kad kod kuće spavam u krevetu, počinjem lebdjeti. Čak i pokrivač lebdi, uvijek lebdim poput balona." Kad sam imao predavanje u Guiyangu, tamo je bila jedna dugogodišnja praktikantica, starija žena iz Guizhoua. Ona je imala dva kreveta u svojoj sobi i jedan je bio pored jednog zida, a drugi pored drugog. Ona je sjedila u meditaciji na krevetu i osjećala ja da lebdi. Otvorila je oči i primjetila da je lebdeći prešla na drugi krevet. Pomislila je: "Moram se vratiti nazad." Tada je ponovo odlebdjela nazad.
Bio je jedan praktikant u gradu Qingdao, koji je za vrijeme pauze za ručak sjedio u meditaciji na krevetu, dok nikog nije bilo u njegovoj kancelariji. Čim je počeo meditirati, izdigao se u vazduh, skakao je snažno prema gore, preko jednog metra u visinu. Nakon toga je opet padao dole. Plumps, plumps, nastavio je skakati gore-dole, tako da je i pokrivač pao na pod. On je bio malo uzbuđen i također pomalo uplašen. On je tako skakao gore-dole za vrijeme cijele pauze za ručak. Konačno je kancelarijsko zvono zazvonilo i on je pomislio: „Ne smijem dozvoliti drugima da to vide. Šta ja to radim? Moram odmah prestati.“ I onda je prestao. To je razlog što se stariji ljudi mogu dobro kontrolisati. Da se to desilo mlađoj osobi, kad bi kancelarijsko zvono zazvonilo, ona bi pomislila: "Dođite svi da vidite, ja letim." To je primjer kad osoba ne može lako kontrolisati svoju želju za pokazivanjem: „Pogledajte kako sam dobro prakticirao - mogu da letim.“ Čim on to pokaže, sposobnost će nestati, jer nije dozvoljeno da postoji na taj način. Mnogo je takvih slučajeva i to se pojavilo među praktikantima na raznim mjestima.
Mi zahtijevamo da svi energetski kanali već na samom početku budu otvoreni. Do današnjeg dana, osamdeset do devedeset posto naših praktikanata su postigli stanje u kojem su njihova tijela vrlo lagana i bez bolesti. U isto vrijeme, rekli smo da u ovom kursu niste samo dovedeni u to stanje u kojem su vaša tijela potpuno pročišćena, nego će također mnogo stvari biti usađeno u vaša tijela, da bi već za vrijeme ovog kursa mogli razviti gong. To znači da vas ja podižem prema gore i osim toga vas guram prema naprijed. Ja sam predavao Fa svima na kursu i xinxing svakog od vas se neprekidno mijenjao. Nakon što izađu iz sale, mnogi od vas će se osjećati kao drugačiji ljudi. Tvoj pogled na svijet se sigurno već promijenio. Ti već znaš kako se trebaš ponašati u budućnosti i da ne možeš više biti tako smušen. To je sigurno tako. Znači da je tvoj xinxing već uhvatio korak s tim.
Govoreći o velikom nebeskom kolu, iako ti nije dozvoljeno lebdjeti, osjećaćeš da ti je tijelo lagano, kao da hodaš po vazduhu. Prije bi se već nakon nekoliko koraka umorio, ali sada se osjećaš vrlo lagano, bez obzira koliko si dugo hodao. Čini ti se kao da te neko gura prema naprijed dok voziš bicikl i nisi umoran kad se penješ uz stepenice, bez obzira koliko stepenica ima. To je garantovano tako. Oni koji čitaju knjigu i samostalno prakticiraju kultivaciju također mogu dostići to stanje koje trebaju dostići. Ja sam takav čovjek: Ono što ne želim reći, ne moram reći, ali ono što kažem mora biti istina. Posebno kad predajem Fa, ako ne kažem istinu, ako kažem nešto što je nemoguće ili ako govorim proizvoljno i bez određenog cilja, onda bi to bilo širenje heretičnog Fa. Meni nije lako raditi ovu stvar, cijeli univerzum posmatra i ne smije doći do zastranjivanja.
Običan čovjek jedino zna za to nebesko kolo i to je to. U stvari, to nije dovoljno. Da bi tijelo što prije bilo potpuno promijenjeno i transformisano pomoću visokoenergetske supstance, mora postojati još jedna cirkulacija u obliku nebeskog kola, koja pokreće sve energetske kanale u tijelu. Ona se zove "maoyou nebesko kolo" i o tome samo mali broj ljudi nešto zna. Taj pojam se ponekad spominje u knjigama, ali ga niko nije objasnio, oni ti ne govore o tome. Svi raspravljaju samo u teoriji, jer je to tajna nad tajnama. Ovdje ćemo vam je potpuno razotkriti: Ono može početi od baihui tačke (ono također može početi i od huiyin tačke), ono izlazi i kreće se duž granične linije između yin i yang strane tijela, od uha naniže prema ramenima i ide duž svakog od prstiju. Onda ide uz jednu stranu tijela, ispod tabana i uz unutrašnjost bedra prema gore. Onda uz unutrašnju stranu drugog bedra ide prema dole, ispod drugog stopala i penje se gore drugom stranom tijela. Ono se zatim ponovo kreće duž svakog od prstiju i dostiže vrh glave, zatvarajući kompletan krug. To je maoyou nebesko kolo. Drugi mogu o tome napisati knjigu, a ja sam vam to ovdje objasnio u par riječi. Također mislim da se to ne bi trebalo smatrati nebeskom tajnom, ali drugi smatraju te stvari vrlo dragocjenim i uopšte ne govore o tome. Oni objašnjavaju maoyou nebesko kolo samo kad istinski podučavaju učenike. Međutim, iako sam ga ja objasnio, niko od vas ga ne treba voditi ili kontrolisati kod prakticiranja. Ako tako prakticirate, to onda više nije naš Falun Dafa. Istinska kultivacija prema visokim nivoima je u stanju nedjelovanja i bez bilo kakvih misaonih aktivnosti, sve je već ugrađeno u vaša tijela, spremno za upotrebu. Sve ove stvari se automatski formiraju, ti unutrašnji mehanizmi te kultiviraju i razvijaju, pa će kada dođe vrijeme samostalno kružiti. Jednog dana će se za vrijeme prakticiranja tvoja glava naginjati sa jedne na drugu stranu. Ako se glava naginje u jednu stranu, to znači da oni kruže u tom smjeru. Ako se naginje u drugu stranu, onda oni kruže u drugom smjeru. Oni kruže u oba smijera.
Nakon što je veliko ili malo nebesko kolo otvoreno, glava će ti početi klimati za vrijeme meditacije, što je manifestacija prolaska energije. Isto važi i za Falun nebesko kolo, kojeg mi prakticiramo. Mi prakticiramo na taj način. U stvari, i kad ne prakticiraš, ono samostalno kruži. Ono će vječno kružiti. Kad prakticiraš, ti jednostavno pojačavaš taj mehanizam. Zar nismo rekli da Fa oplemenjuje praktikanta? Možeš primjetiti da tvoje nebesko kolo stalno kruži. Iako ne prakticiraš, taj sloj energetskih mehanizama postavljenih izvan tvog tijela, to jest sloj vanjskih velikih energetskih kanala, dovodi tvoje tijelo u prakticiranje - to se sve dešava automatski. Ono može kružiti i u obrnutom smjeru. Ono kruži u oba smjera i neprekidno otvara tvoje energetske kanale.
Šta je onda svrha otvaranja nebeskog kola? Otvaranje nebeskog kola samo po sebi nije svrha prakticiranja. Čak i kad je tvoje nebesko kolo otvoreno, kažem ti da to nije ništa. Ako se kultiviraš dalje, cilj je kroz formu nebeskog kola, pomoću jednog energetskog kanala otvoriti stotine energetskih kanala i otvoriti sve energetske kanale u tijelu. Mi smo već počeli to raditi. Kada se budete dalje kultivirali, neki od vas će primjetiti da kod kruženja velikog nebeskog kola energetski kanali postaju vrlo široki, kao prst, i oni su vrlo široki iznutra. Zbog toga što je energija već postala vrlo jaka, nakon što se formirao energetski tok, oni postaju vrlo široki i vrlo svijetli. To ipak i dalje nije ništa. Do kojeg stepena se onda mora prakticirati? Svi energetski kanali će postepeno postajati sve širi, dok će energija postajati sve jača i sve svjetlija. Na kraju se deset hiljada energetskih kanala spajaju u jedan, čime se postiže stanje bez energetskih kanala i akupunkturnih tačaka, oni se u cijelom tijelu spajaju u jednu cjelinu, to je konačan cilj otvaranja energetskih kanala. Cilj je postići potpunu transformaciju ljudskog tijela u visokoenergetsku supstancu.
U toj fazi prakticiranja, njegovo tijelo je u osnovi već transformisano u visokoenergetsku supstancu, što znači da je on dostigao najviši nivo kultivacije Fa-unutartrostrukog- svijeta. Ljudsko tijelo od krvi i mesa je kultivirano do krajnje tačke. U to vrijeme, osoba će biti dovedena u jedno određeno stanje. Koje je to stanje? Ta osoba je razvila vrlo bogat gong. Sve ljudske natprirodne sposobnosti (urođene sposobnosti) kod kultivacije tijela običnog čovjeka, ili za vrijeme kultivacije Fa-unutar-trostrukog-svijeta su se razvile, sve se razvilo, ali je kod kultivacije među svakodnevnim ljudima većina njih zaključana. Osim toga, stup njegovog gonga je već narastao vrlo visoko. Svi oblici gonga su jako pojačani moćnim gongom. Ali one mogu djelovati samo u ovoj našoj dimenziji i ne mogu djelovati na stvari u drugim dimenzijama, jer su to samo natprirodne sposobnosti koje su nastale kultivacijom tijela od krvi i mesa običnog čovjeka. Ipak, one su vrlo obilne i bogate u različitim dimenzijama i različite forme egzistencije tijela u različitim dimenzijama također doživljavaju velike promjene. Stvari koje to tijelo ima na sebi, koje tijela u svakoj dimenziji imaju na sebi, jako su obilne i bogate i izgledaju prilično zastrašujuće. Neki ljudi imaju oči po cijelom tijelu i sve njihove pore su postale oči. Oni imaju oči na cijelom području njihovog dimenzionalnog polja. Zbog toga što je to sistem kultivacije Buda škole, neki ljudi nose likove Bodisatve ili Bude po cijelom tijelu. Forme različitih vrsta gonga su već postale jako obilne i bogate, a osim toga, pojavljuju se i mnoga živa bića.
U to vrijeme se pojavljuje još jedno stanje, koje se zove "tri cvijeta se sakupljaju na tjemenu". To je vrlo jasno stanje i veoma je upadljivo. Može ga vidjeti čak i neko sa nebeskim okom na niskom nivou. Osoba ima tri cvijeta na tjemenu. Jedan od njih je lotosov cvijet, ali to nije lotosov cvijet u našoj materijalnoj dimenziji. Ostala dva cvijeta su također iz drugih dimenzija i izuzetno su lijepi. Ta tri cvijeta kruže na tjemenu u smjeru kazaljke na satu, ili u smjeru suprotnom od smjera kazaljke na satu i uz to još rotiraju. Svaki cvijet ima veliki stup širok kao promjer cvijeta. Ta tri stupa će dosegnuti sve do vrha neba, ali oni nisu stupovi gonga - oni su samo u tom obliku i izuzetno su mistični i čudnovati. Ako ih možeš vidjeti, prepašćeš se. Kad se neko kultivira do tog stadija, njegovo tijelo će biti bijelo i čisto, a koža će biti nježna. Tada je dostignuta najviša forma kultivacije u Fa-unutar-trostrukog-svijeta, ali to još uvijek nije vrhunac. Ti se trebaš dalje kultivirati i nastaviti ići naprijed.
Kad osoba ide dalje, ući će u prelazni nivo između Fa-unutar-trostrukog-svijeta i Faizvan-
trostrukog-svijeta, koji se zove stanje čisto-bijelog tijela (ili kristalno-bijelog tijela). Kada je tijelo kultivirano do najviše forme u Fa-unutar-trostrukog-svijeta, to samo znači da je čovjekovo fizičko tijelo transformisano u najvišu formu. Kad ono zaista stupi u tu formu, njegovo cijelo tijelo je u cjelosti sastavljeno od visokoenergetske supstance. Zašto se ono zove čisto-bijelo tijelo? Zato što je to tijelo već dostiglo apsolutnu čistoću najvišeg stepena. Kada se gleda nebeskim okom, cijelo tijelo je providno - kao providno staklo i nema ničeg u njemu. Ovo stanje će se pojaviti. Jasno rečeno, to tijelo je već Buda-tijelo. To je zato što je tijelo sastavljeno od visokoenergetske supstance već drugačije od našeg fizičkog tijela. U tom stadiju, sve natprirodne sposobnosti i tehnike, koje su se pojavile na tijelu, biće odjednom odbačene. One će biti stavljene u jednu vrlo duboku dimenziju, one su neupotrebljive i od tog trenutka više nemaju nikakvu namjenu. One služe samo za to da onog dana u budućnosti, kad uspiješ u kultivaciji i postigneš Tao, možeš pogledati unazad na svoj put kultivacije, izvaditi ih i još jednom ih pogledati. U to vrijeme, samo će dvije stvari preostati: gong stup je još uvijek tamo i kultivirano besmrtno dijete je naraslo jako veliko. Ali ove dvije stvari postoje u veoma dubokoj dimenziji. Čovjek sa nebeskim okom na ne tako visokom nivou ih ne može vidjeti. Sve što on može vidjeti je da je tijelo te osobe providno.
Stanje čisto-bijelog tijela je prelazni nivo. Kad se neko dalje kultivira, on stvarno ulazi u kultivaciju Fa-izvan-trostrukog-svijeta, koja se također naziva kultivacijom Buda-tijela. Cijelo tijelo će biti sastavljeno od gonga i od tada je xinxing tog čovjeka stabilan. On tada iznova počinje s kultivacijom i njegove natprirodne sposobnosti će se ponovo početi pojavljivati, ali one se više ne nazivaju natprirodne sposobnosti, nego "božanske moći Buda Fa". One mogu djelovati u svim dimenzijama i bezgranično su moćne. Kad budeš produžio s kultivacijom u budućnosti, i sam ćeš znati kako kultivirati stvari na višim nivoima i kakve su postojeće forme kultivacije.
Oduševljenje
Govorićemo o jednoj temi koja pripada vezanosti oduševljenja. Mnogi ljudi već duže vremena prakticiraju qigong. Također postoje ljudi koji nikad nisu prakticirali qigong, ali koji cijeli svoj život tragaju za istinom i traže smisao ljudskog života i razmišljaju o tome. Čim on počne učiti naš Falun Dafa, odjednom će razumjeti mnoga pitanja koja je želio razumjeti, ali na koja nije pronalazio odgovor. Vjerovatno će uporedo s rastom razumijevanja oni postati vrlo uzbuđeni, to je sigurno. Ja znam da pravi praktikant razumije značaj toga i on to zna cijeniti. Ali tu se često javlja jedan problem: iz njegove radosti, kod njega se razvija nepotrebno oduševljenje, koje uzrokuje da se on ponaša nenormalno u načinu na koji radi stvari, u ophođenju sa drugim ljudima u društvu svakodnevnih ljudi i u okruženju društva svakodnevnih ljudi. Ja kažem da je to neprihvatljivo.
Najveći dio naše škole kultivacije kultivira se u običnom ljudskom društvu, ti se ne možeš odvojiti od običnog ljudskog društva, ti moraš prakticirati kultivaciju s bistrim umom. Odnosi među ljudima trebaju ostati normalni. Naravno, tvoj xinxing je jako visok i ti imaš jako ispravno stanje duha, ti poboljšavaš svoj xinxing i povisuješ svoj nivo, ne činiš ništa loše, nego samo dobro, tako se to ispoljava. Neki se ponašaju kao da su mentalno poremećeni i kao da im je dosta ovog zemaljskog svijeta i ono što govore, drugi ne mogu razumjeti. Drugi onda kažu: "Kako to da je ovaj čovjek koji prakticira Falun Dafa postao takav? Izgleda da on ima mentalnih problema." Zapravo to nije tako. On je samo previše uzbuđen, nije razuman i ne ponaša se normalno. Razmisli o ovome: Ako tako postupaš, to je također pogrešno, otišao si u drugu krajnost i to je također vezanost. Ti trebaš to otpustiti i trebaš sasvim normalno živjeti i kultivirati se među svakodnevnim ljudima kao i svi ostali. Ako te među svakodnevnim ljudima svi smatraju duhovno poremećenim, neće htjeti da imaju posla s tobom i izbjegavaće te. Niko ti neće pružiti priliku da poboljšaš svoj xinxing i niko te neće smatrati normalnom osobom, rekao bih da to nije u redu! Zbog toga morate obavezno obratiti pažnju na to i u svakom slučaju se ponašati dobro.
Naša kultivacijska praksa nije poput uobičajenih praksi koje čine ljude odsutnim, u transu, ili zanesenim. Naša kultivacijska praksa zahtijeva od tebe da se kultiviraš pri punoj svijesti. Neki uvijek kažu: Učitelju, čim zatvorim oči, tijelo mi se počinje klatiti. Ja kažem da ne mora biti tako. Ti si već razvio naviku da se odričeš svoje glavne svijesti. Čim zatvoriš oči, ostavljaš svoju glavnu svijest i ona nestaje. Ti si već razvio tu naviku. Zašto se tvoje tijelo ne klati kad sjediš ovdje? Zadrži stanje u kojem si kada su tvoje oči otvorene, onda lagano zatvori oči, da li se tvoje tijelo klati? Sigurno ne. Ti misliš da se qigong treba prakticirati na taj način i već si formirao takvo shvatanje i čim zatvoriš oči, nestaješ i ne znaš gdje se nalaziš. Mi kažemo da tvoja glavna svijest obavezno mora ostati svjesna, zato što ova kultivacijska praksa kultivira upravo tebe. Moraš napredovati pri punoj svijesti. Mi također imamo mirnu meditacijsku vježbu. Kako se prakticira ova vježba? Mi zahtijevamo od tebe da, bez obzira koliko duboko utonuo u meditaciju, moraš znati da ti ovdje prakticiraš. Apsolutno ti je zabranjeno biti u stanju transa u kojem nisi ničeg svjestan. Koja će se onda konkretna stanja pojaviti? Desiće se da ćeš se osjećati predivno kad sjedneš, kao da sjediš u ljusci od jajeta, jako ugodan osjećaj; ti znaš da prakticiraš vježbe, ali imaš osjećaj da ti se cijelo tijelo ne može pomaknuti. Sve se to mora pojaviti u našoj kultivacijskoj praksi. Postoji također i jedno drugo stanje: ti sjediš duže vremena i onda osjećaš da su ti noge nestale, ne možeš se više sjetiti gdje su ti noge; i tvoje tijelo je nestalo, tvoje ruke su nestale i tvoji dlanovi su također nestali, jedino je još glava preostala. Ako nastaviš dalje prakticirati, primjetićeš da je i glava također nestala, ostaju jedino tvoje misli, jedna mala misao zna da ovdje prakticiraš. Dovoljno je da postignemo to stanje. Zašto? Kad prakticiraš u tom stanju, tijelo se nalazi u potpunom stanju transformacije i to je najbolje stanje. Zato mi zahtijevamo od tebe da za vrijeme mirne meditacije stupiš u takvo stanje. Ipak, ne smiješ zaspati ili postati zamućene glave, jer bi neko drugi mogao prakticirati i uzeti dobre stvari.
Svi naši praktikanti stvarno trebaju paziti na to da se ne ponašaju nenormalno među svakodnevnim ljudima. Ako ne igraš dobru ulogu među svakodnevnim ljudima, oni će reći: „Zašto se ljudi koji uče Falun Dafa tako ponašaju?“ To bi onda bilo isto kao da narušavaš ugled Falun Dafe. Zato budi siguran da obraćaš pažnju na to. I u drugim aspektima, ili u procesu kultivacije, trebate paziti na to da ne razvijete vezanost oduševljenja, takva vezanost može vrlo lako biti iskorištena od strane demona.
Kultivacija govora
U prošlosti su i religije govorile o kultivaciji govora. Ali kultivacija govora, o kojoj su govorile religije, uglavnom se odnosila na one koji se profesionalno kultiviraju - monahe i taoiste koji su držali svoja usta zatvorenim i nisu govorili ništa. Zbog toga što su oni profesionalni praktikanti, njihov cilj je bio u još većoj mjeri se odreći ljudskih vezanosti. Oni su vjerovali da karma nastaje čim neko misli. Religije su podijelile karmu na dobru i lošu karmu. Bez obzira da li je to dobra ili loša karma, po praznini u Buda školi ili ništavnosti u Tao školi, to se ne treba činiti. Zbog toga oni kažu da neće raditi ništa. To je zbog toga što oni ne mogu sagledati uzročne veze stvari i da li je ta stvar dobra ili loša i koje uzročne veze postoje. Običan praktikant, koji još nije dostigao visok nivo, ne može vidjeti takve stvari, pa će se on bojati da neka stvar na površini izgleda dobra, ali da bi ipak mogla biti loša kada je uradi. Zbog toga se on trudi prakticirati nedjelovanje i ne čini ništa, da bi izbjegao i dalje stvarati karmu. Jer, kad je karma jednom proizvedena, mora se odstraniti i on mora patiti. Na primjer, za naše praktikante je već predodređeno na kojem stadiju će im se otvoriti gong; ali ako ti sam sebi bez potrebe nešto ubaciš na put, to će izazvati poteškoće za tvoju cjelokupnu kultivaciju. Zbog toga oni prakticiraju nedjelovanje.
Kultivacija govora, o kojoj se govori u Buda školi, znači da čovjekovim govorom upravljaju čovjekove misli. Prema tome, njegove misli nose namjere u sebi. Ako nečiji um nešto pomisli, želi nešto reći ili uraditi, ili upravlja ljudskim čulima ili udovima, to samo po sebi već može biti vezanost među svakodnevnim ljudima. Na primjer, postoje konflikti među ljudima, kao na primjer: "ti si dobar, dok on nije dobar", ili "ti si se dobro kultivirao, ali on nije". To su već sami po sebi konflikti. Razmotrimo nešto što je uobičajeno, poput - "ja želim uraditi ovo ili ono", ili "to bi se sada trebalo uraditi na ovaj ili na onaj način". To bi već moglo nenamjerno povrijediti nekoga. Zbog toga što su međuljudski konflikti vrlo komplikovani, moguće je da neko nenamjerno proizvede karmu. Iz tog razloga, oni drže usta potpuno zatvorena i ništa ne govore. U prošlosti su religije kultivaciju govora uzimale veoma ozbiljno i to se tako podučava u religiji.
Većina naših Falun Dafa praktikanata kultivira se među svakodnevnim ljudima (izuzimajući profesionalne praktikante). Zbog toga je neizbježno voditi normalan život običnog čovjeka u društvu svakodnevnih ljudi i imati kontakte s društvom. Svako ima svoj posao i mora ga dobro obavljati. Nekim ljudima je posao da govore. Da li je to onda problem? Nije. A zašto nije? Kultivacija govora, o kojoj mi govorimo, veoma je različita od one, o kojoj oni govore. Zbog razlike u kultivacijskim školama, zahtjevi su također različiti. Kada mi otvaramo usta i govorimo, govorimo u skladu sa xinxingom jednog praktikanta i ne govorimo ništa što bi moglo sijati razdor i ne govorimo ništa loše. Kao kultivatori, mi se moramo mjeriti sa Fa standardima kada odlučujemo da li da nešto kažemo ili ne. Ako se nešto treba reći, to nije problem, sve dok je u skladu sa xinxing standardom praktikanta, mjereno sa Fa. Osim toga, mi moramo govoriti o Fa i širiti Fa, pa je nemoguće ne govoriti. Kultivacija govora, o kojoj mi govorimo, odnosi se na ugled i ličnu korist, kojih se ne možeš odreći među svakodnevnim ljudima, na ono što nema veze sa konkretnim poslom praktikanata u društvu, na besmisleno čavrljanje među praktikantima unutar iste škole kultivacije, na razmetanje zbog neke vezanosti, na širenje tračeva i glasina, ili da neko rado i s oduševljenjem razgovara o nekim drugim temama u društvu. Smatram da su to sve vezanosti svakodnevnih ljudi. Također mislim da bi mi u tim područjima trebali kultivirati govor. To je kultivacija govora o kojoj mi govorimo. Monasi su u prošlosti te stvari uzimali vrlo ozbiljno, jer se karma stvara čim se jedna misao pokrene. Zbog toga su oni govorili o "tijelu, govoru i mislima". Kultivacija tijela, o kojoj su oni govorili, znači da se ne smiju činiti loša djela. Kultivacija govora znači da se ne smije govoriti. Kultivacija misli znači da se ne smije čak ni misliti. U prošlosti su postojali strogi zahtjevi u pogledu ovih stvari u profesionalnoj kultivaciji u hramovima. U redu je ako možemo dobro postupati po pitanju toga šta trebamo reći, a šta ne i ako se ponašamo u skladu sa xinxing standardima jednog praktikanta.
To bi već moglo nenamjerno povrijediti nekoga. Zbog toga što su međuljudski konflikti vrlo komplikovani, moguće je da neko nenamjerno proizvede karmu. Iz tog razloga, oni drže usta potpuno zatvorena i ništa ne govore. U prošlosti su religije kultivaciju govora uzimale veoma ozbiljno i to se tako podučava u religiji. Većina naših Falun Dafa praktikanata kultivira se među svakodnevnim ljudima (izuzimajući profesionalne praktikante). Zbog toga je neizbježno voditi normalan život običnog čovjeka u društvu svakodnevnih ljudi i imati kontakte s društvom. Svako ima svoj posao i mora ga dobro obavljati. Nekim ljudima je posao da govore. Da li je to onda problem? Nije. A zašto nije? Kultivacija govora, o kojoj mi govorimo, veoma je različita od one, o kojoj oni govore. Zbog razlike u kultivacijskim školama, zahtjevi su također različiti. Kada mi otvaramo usta i govorimo, govorimo u skladu sa xinxingom jednog praktikanta i ne govorimo ništa što bi moglo sijati razdor i ne govorimo ništa loše. Kao kultivatori, mi se moramo mjeriti sa Fa standardima kada odlučujemo da li da nešto kažemo ili ne. Ako se nešto treba reći, to nije problem, sve dok je u skladu sa xinxing standardom praktikanta, mjereno sa Fa. Osim toga, mi moramo govoriti o Fa i širiti Fa, pa je nemoguće ne govoriti. Kultivacija govora, o kojoj mi govorimo, odnosi se na ugled i ličnu korist, kojih se ne možeš odreći među svakodnevnim ljudima, na ono što nema veze sa konkretnim poslom praktikanata u društvu, na besmisleno čavrljanje među praktikantima unutar iste škole kultivacije, na razmetanje zbog neke vezanosti, na širenje tračeva i glasina, ili da neko rado i s oduševljenjem razgovara o nekim drugim temama u društvu. Smatram da su to sve vezanosti svakodnevnih ljudi. Također mislim da bi mi u tim područjima trebali kultivirati govor. To je kultivacija govora o kojoj mi govorimo. Monasi su u prošlosti te stvari uzimali vrlo ozbiljno, jer se karma stvara čim se jedna misao pokrene. Zbog toga su oni govorili o "tijelu, govoru i mislima". Kultivacija tijela, o kojoj su oni govorili, znači da se ne smiju činiti loša djela. Kultivacija govora znači da se ne smije govoriti. Kultivacija misli znači da se ne smije čak ni misliti. U prošlosti su postojali strogi zahtjevi u pogledu ovih stvari u profesionalnoj kultivaciji u hramovima. U redu je ako možemo dobro postupati po pitanju toga šta trebamo reći, a šta ne i ako se ponašamo u skladu sa xinxing standardima jednog praktikanta.